Государственное автономное учреждение культуры Свердловской области «Свердловская ордена Трудового Красного Знамени государственная академическая филармония».
Адрес: 620075, г. Екатеринбург, ул. Карла Либкнехта, 38-а.
Государственное автономное учреждение культуры Свердловской области «Свердловская государственная детская филармония»
Адрес: 620014, г. Екатеринбург, ул. 8 Марта, 36.
Государственное автономное учреждение культуры Свердловской области «Уральский центр народного искусства имени Е.П. Родыгина»
Адрес: 620012, г. Екатеринбург, пр. Космонавтов, 23.
Федеральное государственное бюджетное учреждение культуры «Екатеринбургский государственный академический театр оперы и балета»
Адрес: г. Екатеринбург, проспект Ленина, 46а
Государственное автономное учреждение культуры Свердловской области «Свердловский государственный Академический театр музыкальной комедии»
Адрес: г. Екатеринбург, проспект Ленина, 47
Государственное автономное учреждение культуры Свердловской области «Свердловский государственный академический театр драмы»
Адрес: г. Екатеринбург, площадь Октябрьская, 2
Муниципальное автономное учреждение культуры «Екатеринбургский театр юного зрителя»
Адрес: г. Екатеринбург, ул. К. Либкнехта, 48
Муниципальное автономное учреждение культуры «Екатеринбургский театр кукол»
Адрес: г. Екатеринбург, ул. Мамина-Сибиряка, 143
Муниципальное автономное учреждение культуры «Детский театр балета «Щелкунчик» города Екатеринбурга»
Адрес: г. Екатеринбург, ул. 8 Марта, 104
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Молодежный театр»
Адрес: г. Нижний Тагил, ул. Ильича, 37
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Нижнетагильский театр кукол»
Адрес: г. Нижний Тагил, пр. Ленина, 14
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Новоуральский театр кукол»
Адрес: г. Новоуральск, ул. Ленина, 90а
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Театр музыки, драмы и комедии» Новоуральского городского округа
Адрес: г. Новоуральск, ул. Строителей, 13
Муниципальное автономное учреждение культуры «Краснотурьинский театр кукол»
Адрес: г. Краснотурьинск, ул. Ленина, 86а
Муниципальное бюджетное учреждение Серовский драматический театр имени А.П. Чехова
Адрес: г. Серов, ул. Кузьмина, 1
Первоуральское муниципальное бюджетное учреждение культуры «Театр драмы «Вариант»
Адрес: г. Первоуральск, ул. Театральная, 1
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Ирбитский драматический театр имени А.Н. Островского»
Адрес: г. Ирбит, ул. Орджоникидзе, 51
Муниципальное автономное учреждение культуры «Театр драмы г. Каменска-Уральского»
Адрес: г. Каменск-Уральский, ул. Алюминиевая, 47
Камерный зал (Камерный театр) муниципальное бюджетное учреждение культуры «Объединенный музей писателей Урала»
Адрес: г. Екатеринбург, ул. Пролетарская, 18
Муниципальное автономное бюджетное учреждение культуры «Екатеринбургский театр современной хореографии»
Адрес: г. Екатеринбург, улица Карла Либкнехта, 48
Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Нижнетагильский муниципальный драматический театр им. Д.Н. Мамина-Сибиряка»
Адрес: г. Нижний Тагил, пр. Ленина, 33
Ханты и манси относятся к финно-угорской языковой группе. «Манси» и «ханты» – это самоназвания народов. Русские называли манси «вогулами», а хантов – «остяками». Коми-зыряне называли эти народы «егра» (в русских летописях встречается название «югра»). Сегодня общее название для ханты и манси – обские угры. Территория расселения этих народов – восточнее Уральских гор по р. Оби и ее притокам – Иртышу, Конде, Северной Сосьве. В процессе исторического развития народы ханты и манси взаимодействовали с ненцами, коми, русскими и др. Основные занятия обских угров – охота, рыболовство, оленеводство.
Исследователь начала ХХ в. Г. Дунин-Горкавич, побывавший в северных краях, так описывает ханты: «Остяки в массе отличаются добродушием, готовностью помочь каждому и строгою честностью. Они не питают друг к другу никакой вражды и живут миролюбиво. Нищенство остякам неизвестно: каждый бедный считает себя вправе придти к более состоятельному, и пользоваться у него пищею, в особенности после хорошего улова зверя или рыбы. Среди них существует даже род общественной благотворительности, в силу которой каждый престарелый и неспособный труду остяк, если он не имеет родственников, кормится поочередно родичами».
И. Остроумов (1904) дает вогулам следующую характеристику: «По характеру своему вогулы народ миролюбивый, добросердечный и добродушный; взаимные отношения их в высшей степени хороши: они не знают, что такое, например, обман, кража, тем более убийство».
С XVIII в. среди ханты и манси начинает распространяться христианство, но православие получило скорее формальное распространение, т. к. были сильны дохристианские верования (шаманизм, анимизм, промысловые культы). Мифы обских угров отличаются у отдельных племенных групп, но среди них можно обнаружить общие черты.
Мир представлялся в виде трехчастной структуры: верхний (небесный), средний (земной), нижний (подземный). По хантыйскому мифу «небесный» и «подземный» народы живут также, как и земной. Смерть в верхнем мире означает рождение на земле, смерть на земле – рождение в подземном мире.
Общий принцип троичности мироздания распространяется на верхний и нижний миры. Троичен и пантеон божеств – их три поколения. Возглавляет всех божество Нуми-Торум – владыка неба и податель дневного света. Наряду с Нуми-Торумом к верховным божествам относят богиню земли Калташ-Эква (у восточных ханты ей близка Пугос) и бог подземного мира, властитель злых духов Куль-отыр.
Согласно главному космогоническому мифу, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве нырявшая на дно гагара – лули. В одном варианте мифа гагару посылает на дно прародитель всех богов Корс-Торум, в другом – Нуми-Торум, а облик гагары принимает властитель злых духов Куль-отыр.
Согласно хантыйскому мифу, злой дух, воспользовавшись сном Нуми-Торума принялся таскать его по зеле, пытаясь утопить – так возникли холмы, долины, ямы, кочки, болота. В своей подземный мир Куль-отыр ушел через отверстие воткнутого в землю посоха. Через отверстие на землю поднялись комары-кровопийцы и злые духи болезней. От них защищает богиня Мых-Ими («земли старуха»), которая живет в земле и с помощью котлов, которые люди приносят ей в жертву (закапывают в землю) затыкает отверстия, ведущие из подземного мира на поверхность. У нее есть помощники, один из который почитается особо – это дух земли Мых-Лунг, прародитель медведей.
Медведь занимает важное место в мифологии обских угров, в поклонении ему прослеживаются элементы тотемизма. От медведя, в частности, произошли некоторые народы манси и ханты. Главным событием в календаре обских угров традиционно считается медвежий праздник, с которым связаны ритуальные пляски и песни, шаманские моления, гадания и принесение жертв духам леса.
Важное место в мифологии обских угоров занимают предания о душе: часто упоминается, что у мужчин пять или семь душ, у женщин – четыре или шесть. У манси различаются душа, способная к переселению (дыхание лили) и душа-тень (ис или ийс). Лили присуща человеку с момента рождения и после смерти переселяется в ребенка, родившегося в этом же роде. Ис способна отделяться от человека даже во время сна. После смерти она попадает в подземное царство, где живет столько же, сколько человек прожил на земле, а затем исчезает.
Народная демонология рассказывает о населяющих леса злых существах, среди которых наиболее известны лесные великаны-людоеды и учи, обладающие зооморфными чертами.
В фольклоре обских угров особое место занимают героические сказания об отырах.
Божества, которым поклонялись ханты и манси, в большинстве своем связаны с явлениями природы и промыслом таежных охотников и рыболовов. Для божеств люди выбирали священные места, где совершали жертвоприношения и совершали определенные ритуалы.
В центре такого сакрального места находился священный сумь-ях или лабаз – дом, в котором «живет» божество. Жизнь божеств представлялась похожей на земную человеческую, поэтому рядом с божеством-мужчиной «поселяли» его супругу. Существовали отдельные священные места для поклонения различным почитаемым божествам.
Об одном из самых знаменитых идолов, которым поклонялись местные народы, – Золотой бабе – повествуется и в русских летописях, и в записках путешественников, побывавших в России в XVI–XVII вв. Никто из них не видел Золотую бабу, о ней рассказывали с чужих слов, поэтому так много противоречивых сведений: одни говорили, что это был идол из чистого золота, другие, что из дерева, покрытого сверху позолотой, третьи утверждали, что она была каменной. Кунгурская летопись пишет о ней как о «богыне древней», которая «нага с сыном на стуле седящая, приемлюще дары от своих».
Божествам приносили богатые подношения. В обмен на меха предки манси и ханты получали изделия из серебра (блюда, кубки, чаши), драгоценное оружие, которое бережно передавалось из поколения в поколение, и хранили эти изделия в священных местах, благодаря чему дошли до наших дней.
Первые контакты с русскими отмечены еще в XI в. Впоследствии они активизировались в связи с заселением русскими районов Урала и Сибири.
Говоря о формах художественной культуры ханты и манси, отметим, что по преимуществу это декорирование предметов обихода, которые изготавливали вручную. Хантыйские женщины умело обрабатывали шкуру животного – будь то олень, птица или рыба, делали из нее замшу; ткали из изготовленных ими ниток из сухожилий, крапивы полотно; шили покрытие для жилища, полные комплекты одежды для всех членов семьи и различную мягкую утварь; умели заготовить и обработать бересту; из особым образом обработанной травы плели циновки; умели приготовить составы для смягчения шкур, окраски различных материалов и их склеивания. Созданные вручную вещи украшались причудливыми узорами из меха, бересты, ткани, бисера, пуговиц, металла.
В. Кулемзин и Н. Лукина, авторы очень интересной и познавательной работы «Знакомьтесь: ханты», подробно описывают особенности берестяных изделий, созданных хантыйскими мастерицами. Здесь были и плоскодонный водонепроницаемый сосуд с низкими стенками был вместилищем для сырой рыбы, мяса, жидкостей; и кузовки для сбора ягод; и большие заплечные кузова для переноски ягод, других продуктов и даже детей; и множество коробок – круглых, овальных, подпрямоугольных, от крошечных до размера с кадку для сухих продуктов, хранения посуды и одежды. Для орнаментации предметов, изготовленных из бересты, применяли выскабливание (процарапывание), тиснение, ажурную резьба с подкладным фоном, аппликацию, раскрашивание, профилировка краев, накалывание, нанесение узора штампом, сшивание различно окрашенных кусочков бересты.
Орнаменты были самые разнообразные: изображения медведя, птиц, соболя, рогов оленя и др. – и совершенно неслучайные. В одной хантыйской сказке говорится: «Мать сшила ему колыбель из бересты, украшенную ногастыми зверями, сшила ему колыбель, украшенную крылатыми зверями». Главной фигурой здесь была глухарка, охраняющая душу ребенка, пока он спит.
Одним из древнейших женских искусств обских угров было изготовление мозаики из окрашенной рыбьей кожи в сочетании со светлой оленьей замшей. К сожалению, сейчас это искусство уже утрачено (так же, как и искусство вышивания по холсту цветными нитками – шерстяными, бумажными, шелковыми и гарусом). Лучше сохранилась традиция изготовления мозаики из одной лишь замши, светлой и окрашенной, на обуви и сумочках.
В меньшей степени занимались художественной резьбой по дереву. Строгими резными узорами украшали табакерки, коробочки, женские кроильные доски и выбивалки снега, ступки для табака и курительные трубки, пряслица, культовые молоты.
О значении прикладного искусства как способа творения человеческого мира может свидетельствовать тот факт, что древние народы понимали: именно рукотворное искусство отличает человека от животного. Не об этот ли повествуется в древнем предании: на свете появилась первая девочка Мось. Она родилась от медведицы в берлоге, а как подросла, то сделала «такую берестяную коробочку, что просто чудо!». Когда пришли охотники, она выбросила коробочку из берлоги, чтобы дать знать: здесь есть человек.
Русские переселенцы, первоначально проживавшие в местах расселения обских угров, заимствовали у местного населения орудия и приемы ведения традиционных промыслов. Есть сведения, что русские крестьяне, проживавшие рядом с вишерскими и лозьвинскими манси, освоили их способ ловли рыбы, а охотники перенимали форму нарт и плотов, удобных для сплава и перевоза по горным речкам.
Постепенно развивая хозяйственную деятельность, занимаясь земледелием, русские поселенцы приучали к этому и местных жителей. Так, в «Кратком известии о пермских чердынских вогуличах, собранном Его Высокопреподобием Свияжского монастыря архимандритом Платоном, фамилии Любарским» за 1788 г. написано: Ближе к русским живущие начинают держать при ортах по 1–2 коровы. Покупают у чердынских купцов муку ржаную и ячменную. Однако же не все женщины умеют из муки печь хлеб».
По мере общения с русскими крестьянами происходило видоизменение традиционного народного жилища, а иногда и полная его замена русским типом домостроительства.
Довольно значительными были взаимовлияния в одежде. Так манси переняли у русских различные виды нательной одежды, в частности женские сарафаны, но сохранили свои национальные головные уборы. Русские же заимствовали приспособленную к местным условиям меховую одежду.
Все это позволяет говорить о взаимодействии народов, проживающих в сходных природных условиях.
Сейчас манси и ханты осталось совсем мало, часть из них перешла к оседлому способу жизни, обрусела. Ученые констатируют, что обские угры исчезают. Вследствие отказа от традиционного уклада жизни и от статуса национальной меньшинства в настоящее время треть обских угров не говорит совсем или едва говорит на национальном языке.
Сейчас в Ханты-Мансийске был создан Научно-исследовательский институт по спасению обско-угорских народов.
Впервые этноним «татары» появился среди монгольских и тюркских племен в VI–IX вв., во второй половине XIX–начале XX вв. он закрепился как самоназвание народа. Существуют три основные этнотерриториальные группы: татары волго-уральские, татары сибирские и татары астраханские.
Этнические территории татар в средневековье занимали обширную зону: Крым, Нижнее и Среднее Поволжье (с частью Приуралья), Западную Сибирь. Практически в этом же ареале татары жили в XVI–начале XX вв. Однако, в этот период среди татар наблюдались и интенсивные миграционные процессы. Особенно интенсивными они были среди волго-уральских татар. Активное переселение татар из Среднего Поволжья в Приуралье началось после ликвидации Казанского ханства, хотя в некоторых районах Приуралья татары и их предки жили и раньше. Пик же переселения татар в Приуралье пришелся на первую половину XVIII в. Его причины связаны с усилением социально-экономического гнета, жестокими преследованиями на религиозной почве с насильственной христианизацией и т. д. Благодаря этому численность татар в Приуралье в середине XVIII в. составила 1/3 татар Урало-Поволжского региона.
Традиционные занятия – пашенное земледелие и скотоводство. Наряду с сельским хозяйством издавна важное значение имели различные промыслы и ремесла. Исконными видами деятельности для татар были также торговля и торговое посредничество.
Татары исповедуют ислам суннитского толка. Домусульманские верования и обряды у них сохранились слабо. Исследователи указывают на отголоски древних мифологических представлений в образах народной демонологии духов леса, водяных, леших и др. Наиболее известным является дух леса – шурале. Подобный персонаж встречается и в башкирской мифологии. Шурале сбивает людей с пути, заманивает в чащу, может защекотать до смерти. Он боится воды: считалось, чтобы спастись от него, нужно перескочить через ручей.
На Урале татары сохранили свои традиции и особенности культуры, но, как уже отмечалось ранее, находились в тесном взаимодействии с башкирами.
Подобно русским, тюркоязычные народы расселялись по рекам. Вплоть до XIX в. у них сохранялась кучевая форма расселения и беспорядочная планировка (современники отмечали: «избы кое-как набросаны»). Введение регулярной планировки привело к тому, что татарские деревни внешне мало чем отличались от русских. Уже в XIX в. зажиточные татары и башкиры строили свои дома по северно-русскому типу. Традиционно дома декорировались резьбой.
При этом сохранялась традиционная обстановка жилища: у большинства семей интерьер жилища представлен длинными нарами, являвшимися универсальной мебелью – на них отдыхали, ели, работали.
В центре поселения были сосредоточены усадьбы зажиточных крестьян, духовенства, торговцев, здесь же располагались мечеть, лавки, магазины, общественные хлебные амбары. В моноэтничных селениях могло быть несколько мечетей, а в полиэтничных помимо них сооружались и церкви. На окраине селения располагались бани наземного или полуземляночного типа, мельницы.
Многие усовершенствования в жилище татар и башкир появляются после взаимодействия с русским населением. Как отмечают этнографы, «Общность проявилась в тех элементах жилища, эволюция которых в большей степени определялась природной средой и единой хозяйственной принадлежностью».
В одежде тюркоязычных народов Урала наблюдаются как черты, характерные для казанско-татарского, так и для костюма уфимских башкир.
Верхняя мужская и женская одежда состояла из широкой рубахи, штанов-шаровар и безрукавки-камзола. Распространенным головным убором у мужчин была тюбетейка (или тюбетай), восходящая, вероятно к подшлемнику воина. Его украшали золотым или серебряным шитьем, на сферической макушке – кисточкой. Женщины носили шали, платки, поверх которых надевали вышитые шапочки.
Существовало такое мнение, что татарскую женщину можно было раньше услышать, чем увидеть, из-за обилия металлических украшений (головных, нагрудных, наручных). Особенно оригинальными были изу – нагрудники из ткани с нашитыми бусами, бляхами, серебряными монетами. Уральские татары и башкиры покупали украшения, привезенные из Казани и Уфы, или изготавливали сами. Местные мастера владели техникой чеканки, гравировки, чернения.
Традиционная обувь – кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жесткой подошвой – зачастую шили из цветной кожи. Праздничные женские ичиги и башмачки были орнаментированы в стиле многоцветной кожаной мозаики (т. н. «казанские сапожки»).
В народном костюме и народных праздниках более всего нашли свое выражение этнические черты тюркских народов.
Из народных праздников татар (а впоследствии и башкир) наиболее значимым был сабантуй или праздник плуга – в честь весеннего сева. Он не имел не только точной календарной даты, все зависело от погодных условий года, интенсивности таяния снега и, соответственно, степени готовности почвы к севу яровых культур. Деревни одной округи праздновали в определенной очередности. Кульминацию праздника составлял мэйдан – состязаний в беге, прыжках, национальной борьбе и конные скачки, предваряемые подворным сбором подарков для одаривания победителей. Кроме того, праздник включал в себя ряд обрядов, детских, юношеских забав, составляющих его подготовительную часть – коллективное угощение кашей, приготовленной из собранных продуктов. Ее готовили в большом котле на лугах или на пригорке. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми крашенных яиц, которые готовила каждая хозяйка.
Особой популярностью пользовалась борьба на кушаках. Борец, оставшийся в ходе нее непобежденным, объявлялся батыром (богатырем). В Нижнесергинском районе Свердловской области были записаны сказания о батыре Имае, не знавшем себе равных в состязаниях.
В устном народном творчестве татар представлены эпос, сказки, легенды, песни, загадки, пословицы и поговорки. Среди разнообразия фольклорных жанров выделяются баиты – эпические сказания об исторических событиях, действительно имевших место в жизни народа. Татарская музыка построена на пентатонике (пятитонном звукоряде), близка к музыке других тюркских народов. Наиболее популярными музыкальными инструментами являются флейта-курай, губной варган кубыз и со второй половины XIX в. гармоника-тальянка.
Разумеется, можно найти множество заимствований в произведениях устного народного творчества. Это отмечал, в частности В. Белинский: «Русский человек, – писал он, выслушав от татарина сказку, рассказывал ее потом совершенно по-русски, так что из его уст она выходила запечатленною русскими понятиями, русским взглядом на вещи и русскими выражениями». Взаимопроникновение обогащало каждый из народов Урала, объединенных общностью места жизни и исторической судьбы.
Самоназвание народа – «башкорт». Большей частью расселены на территории Южного Урала. Башкирский язык относится к западной ветви тюркской группы алтайской языковой семьи. Основой хозяйства башкир до их присоединения к России было полукочевое скотоводство. Разводили главным образом лошадей, меньше – овец и коров, в южных и восточных районах имелись верблюды. С XVII в. возрастает роль земледелия.
По вероисповеданию башкиры мусульмане (ислам начинает проникать в башкирскую среду с Х в.). Однако следование мусульманской традиции у башкир сочеталось с языческими верованиями и обрядами: почитанием духов леса, гор, ветра, божест времени года, промыслов, верой в живых мертвецов, ношением амулетов в виде клыков и когтей некоторых животных (например, медведя), врачеванием с помощью магии.
В легендах башкир сохранились отголоски древних верований в мотивах, связанных с птицами-демиургами (утки выносили ил со дна моря, творя землю; Млечный Путь – звездная дорога, образовавшаяся из рассыпанных во время бури журавлиных перьев) и птицами-покровителями людей (поющие журавли, появившиеся во время боя, обращают в бегство врагов башкир; грач вскармливает младенца, оставленного на поле брани), птицами-родоначальниками (происхождение одного из племен связывается с женитьбой героя на девушке-лебеди; а представители другого племени ведет свое происхождение от беркута, когти которого используют в качестве оберега) и птицами-вещунами (птицы, пророчащие беду – курлыкающий вблизи жилья журавль или одновременное кукование двух кукушек).
Слово «Урал» для башкир – символ родины. Оно связано не только с башкирским языком, но и с древней историей и духовной культурой народа. Слово это уходит своими корнями в глубь башкирского эпоса, встречается в башкирских былинах с незапамятных времен. В старинных былинах и песнях Урал воспевается как священная родина башкир, надежная природная крепость, защищающая их от врагов. Особое значение имеет эпос «Урал-батыр», в которой Урал выведен как легендарный богатырь, защитник башкирского народа.
В эпосе нашли свое художественное воплощение самые важные моменты жизни народа, когда он утверждал свое право на самостоятельное историческое бытие: межплеменные раздоры и стремление к единству, борьба с нашествиями вражеских полчищ и стремление к независимости – вот те сюжеты, которые пронизывают эпические произведения башкир.
Композиционно эпос «Урал батыр» состоит из трех частей, повествующих о деяниях трех поколений героев. Вначале рассказывается о всемирном потопе, о первых людях – Янбирде и Янбике, о рождении их сыновей Урала и Шульгана. По мере развития сюжета происходит переход от архаического мифа к конкретно-историческому осмыслению действительности Урал и Шульган уходят из дома на поиски бессмертия. По пути Урал-батыр уничтожает жестокого хана – завоевателя Катила и царство царя змей Кахкахи; убивает Азраку – царя Подземного и Подводного царства; вступает в борьбу с братом Шульганом, перешедшим на сторону злых сил; окропляет землю башкир живой водой (йэншишмэ) и таким образом приносит ей бессмертие. В третьей части эпоса повествуется о рождении сыновей Урала, которые продолжают дело отца – бьются с дэвами, добывают живую воду. События в эпосе завершаются гибелью богатыря Урала. Тело батыра после его смерти превращается в гору Уралтау, ставшую родиной башкир. В поэме утверждается идея бессмертия природы, вечной жизни народа. Подвиг Урал-батыра, подобно Прометею из древнегреческих мифов, совершен во имя счастья людей и избавления человечества от сил зла.
Эпическая поэма «Урал батыр» представляет ценность как источник по изучению истории общественного сознания народа: здесь содержаться сведения о космогонических воззрениях башкир; их этические представления, лежащие в основе социальных отношений; осознание места человека в мире и проблемы борьбы со смертью. И эти представления выражены в поэтической форме, еще раз свидетельствуя о нерасчлененности мировоззрения, нравственности и эстетики:
То на нашей земле бессмертно,
Что жизни цветущий сад украшает,
Красоту мира собой дополняет
Имя бессмертию тому – добро.
Глубоко философский смысл имеет основная коллизия эпического сказания, связанная с нарушением героем Уралом привычно-устоявшегося хода вещей: вопреки предначертанию божеств, Урал делает вечной жизнь природы, а не человека; приручает животных, делая людей скотоводами.
Эпические сказания («Урал батыр», «Акбузат», «Кузяк-бий» и др.) исполнялись сэсэнами, которые одновременно были поэтами, певцами и музыкантами. Для башкирской народно-поэтической традиции характерна тесная связь с народной музыкой, отличающейся оригинальностью и единством стиля.
Самым распространенным национальным музыкальным инструментом является курай – дудка типа продольной флейты, которую делали из тростника. Есть поэтичное народное сказание о юноше, которому дудочка-курай помогла пережить тоску по родной земле.
Декоративно-прикладное искусство башкир отличается богатством художественно-изобразительных средств, многоцветием, разнообразием материалов. Наиболее известными формами народного искусства называют художественное ткачество, вышивку, аппликацию, узорное вязание, ковроделие, резьбу и роспись по дереву, художественную обработку металла, орнаментацию кожаных изделий, изготовление ювелирных украшений. Народное творчество тесно связано с производственной деятельностью: неотъемлемой частью кочевого быта являлись изделия, изготовленные из кожи.
Декорированные металлические части конского снаряжения, оружие, накладки на ремни, женские украшения свидетельствовали о высоком мастерстве кузнецов и ювелиров. Однако существовавший с XVII в. запрет царского правительства на собственные кузницы у башкир (это было связано с народными движениями на Южном Урале и в Поволжье) привело к забвению многих приемов обработки металла и снижению мастерства.
В длительном этнокультурном взаимодействии башкиры находились с татарами, что нашло выражение в культуре и быте: единая религия, сходные праздники, близость в одежде и языке приводили к тому, что некоторые исследователи Урала не разделяли эти народы, описывая их как единое тюркоязычное население края.
Самоназвание народа – мари («мар» – человек), русские поселенцы называли их черемисы. Предки современных марийцев занимали территорию Волго-Камского междуречья. Географическое положение на границе двух культур – православной христианской и мусульманской – определили особенности их судьбы и специфику культуры. Марийцы тесно контактировали с тюркскими народами (булгарами, чувашами, татарами) и с русскими. Основными традиционными занятиями были земледелие и скотоводство. Древнейшими лесными промыслами были охота, бортничество и собирательство.
Формирование марийского населения на Урале происходит с конца XVI в., когда т.н. луговые марийцы мигрируют с территории Среднего Поволжья незадолго до русских или вместе с ними. Тесное взаимодействие с новыми соседями могло привести к ассимиляции марийцев, однако этого не произошло. Несмотря на тесные контакты с другими народами, влияние мусульманского населения и христианизацию, заимствование отдельных форм организации жизни, уральские марийцы сохранили собственные традиции.
И прежде всего религиозные, связанные с общинными молениями в священных рощах, сопровождающимися жертвоприношениями. Резали скот, варили жертвенное мясо в общих котлах и совместно его ели. Вместе с дымом жертвенного костра в небо поднимались моления марийцев о благополучии рода, о грядущем урожае и т. п. Сроки этих молений зависели от сезонности сельскохозяйственных работ и носили ярко выраженный земледельческо-скотоводческий характер
Этнические особенности сохранились в национальной одежде марийцев. Женская одежда сохранила больше архаических черт, чем мужская. В женский комплекс костюма входила домотканая туникообразная рубаха с вышивкой по подолу, вороту и рукавам, для скрепления которой на груди использовались старинные застежки круглой формы с зубчиками – «ширкамы» (марийцы, проживавшие в Кунгурском уезде, пристегивали до 10 таких застежек). Верхней одеждой служили прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Головные уборы (конусовидные колпачки с затылочной лопастью) украшали вышивкой, бисером и монетами.
Как отмечают исследователи, «влияние русских заметнее проявилось в повседневном костюме марийцев, чем в обрядовом, роль которого в жизни крестьян определялась сохранявшимся языческим мировоззрением». Традиционная одежда продолжает существовать и в наши дни.
Изысканная вышивка с геометрическим орнаментом успешно развивается современными мастерицами.
Самоназвание народа – «удморт» («уд» – имя собственное, «морт» – человек), устаревшее русское название – «вотяки». Удмурты проживают в Западном Приуралье в районе рек Камы и Вятки, на Среднем Урала проживают в районе р.Буй ипринадлежат к пермской ветви финно-угорских народов. Основные традиционные занятия удмуртов – земледелие и животноводство, важную роль в хозяйственной деятельности занимали охота, рыболовство, пчеловодство.
Уже с XVIII в. удмуртов считали православными, однако многие из них продолжали держаться более древних языческих верований.
Верховным божеством удмурты признавали Инмара – творца всего хорошего и доброго в мире (он родственен богам-демиургам из финно-угорской мифологии). Инмар противостоит своему брату – Керемету. По велению Инмара Керемет достал со дна мирового океана землю, принесши ее во рту, часть земли выплюнул, а часть – утаил. Когда вся земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное – так образовались на ровной поверхности земли горы. Инмар также сотворил растения и животных.
В антропогоническом мифе удмуртов сильно влияние христианских представлений: человек был сотворен из глины (первого человека звали Уром, что значит «друг») и поселен в чудесном саду. История взаимоотношений Урома и его жены и Керемета напоминает историю грехопадения, известную по Ветхому Завету, с небольшими изменениями.
Почитали удмурты некоторых животных и птиц (коня, медведя, быка, лебедя), признавали существование злых и добрых духов полей, лесов, воды. У каждой семьи были свои покровители, в честь который в родовых куалах (постройки, по виду напоминавшие амбар) совершались моления с жертвоприношениями. Священным предметом считался воршуд – короб, в котором, по их представлениям, обитал дух родового предка и хранились в качестве реликвий шкурки белки, перья рябчика и тетерева, засушенная рыба, иногда металлические пластинки с изображением животных. Исследователи полагают, что здесь мы встречаемся с отголосками тотемистических верований.
У удмуртов существовали аграрные обряды, приуроченные к весеннему и летне-осеннему циклам полевых работ, напоминавшие праздники у сопредельных народов (марийцев, чувашей, татар и башкир).
Оригинальным является поэтическое и песенное творчество удмуртов. Был даже такой обычай, что выходившая замуж в другую деревню девушка, должна бала в память о себе оставить сочиненную ею песню. Также должен был поступать и юноша, уходивший в армию. Музыка сопровождала удмурта всю жизнь: в сопровождении больших гуслей совершались моления, пели и танцевали на праздниках, сочиняла песни хозяйка, ожидающая гостей, и гости, которые должны были отвечать ей, тут же импровизируя, за работой и в пути пел свои песни удмуртский крестьянин.
У удмуртов, проживавших на Среднем Урале, сложились тесные связи с башкирским и русским населением, что нашло свое выражение в формах материальной культуры. Говоря о влияниях, ученые-этнографы отмечают заимствования в одежде, устройстве и планировке жилища. Большее влияние испытали они от башкир в силу более ранних и тесных контактов, чем с русскими. Это нашло свое выражение в декоративно-прикладном искусстве: в характере орнаментации и цветовой гамме, композиционных построениях рисунка, материале и технике вышивки, узорном ткачестве, художественной обработке дерева.
